社会批判理论

出处：按学科分类—哲学、宗教 江西人民出版社《东西方哲学大辞典》第665页（1142字）

法兰克福学派的社会哲学的总称。由该学派创始人霍克海默在30年代提出，马尔库塞、阿道尔诺和哈贝马斯等人又吸收各种资产阶级哲学观点，进一步作了充实和发挥。它没有统一的原则和严密的体系，其中包括了法兰克福学派的哲学家、社会学家、文艺评论家批判资本主义、探讨社会未来前景的各种学说。

在30年代初期，世界资本主义经济危机和法西斯主义严重威胁，促使霍克海默等人开始接近马克思主义，并联系反对法西斯主义，对传统资产阶级社会科学进行了批判。他们认为，各种实证主义学说为资本主义制度辩护，和现存秩序苟同，是非批判的保守主义意识形态。而马克思主义的主导思想则是批判，主张彻底否定资本主义。但是，它过于强调经济基础的决定作用，忽视人的“主体性”，不重视意识在历史发展中的支配作用，因而日益成了封闭体系，失去了生命力。为了恢复马克思主义的批判本质和反对实证主义，他们就把“社会批判理论”作为马克思主义的别名，以所谓“新型理论”的形态出现。他们吸收海德格尔的存在主义，把哲学和社会学结合起来，试图对资本主义进行综合性研究，所以哲学、社会学、政治学、心理学和文艺理论等，都是社会批判理论的组成部分。

法兰克福学派的社会批判理论，在分析当代资本主义社会新特征方面提出了一些值得重视的问题。按照这个理论，在现代发达资本主义社会，垄断资本出现并干预国家事物，而国家也直接干预和保护经济，经济和政治相互渗透，使个人和整个社会全都从属于庞大的行政官僚机构。科学技术进步广泛深入生活，社会“合理化”体系支配一切，使人由生活主体变成了客体，科学技术成了统治阶级既控制自然又控制人的手段，现代社会成了“技术统治的极权社会”。社会分工越来越细，工作自动化程度越来越高，每个人都被固定在狭小的工作岗位，几乎不可能对自己的工作加以思考和组织，从而沦为实现异己目的手段。统治阶级为了操纵人的思想和刺激消费，又通过现代化的宣传工具，向人们灌输虚伪的意识和需要，使人们满足于追求物质享受而丧失革命精神。总之，资本主义使人遭受异化之苦达到了前所未有的地步，人们麻木不仁，成了非人。但是，在法兰克福学派看来，马克思主义已经不能说明这些新情况，无产阶级已不再是社会革命的主力。要消除资本主义异化，使人成为“完全的人”，只有依靠以知识分子为主体的“新工人阶级”进行所谓“意识形态革命”。

70年代以来，随着“新左派”运动的失败，这一理论的虚弱本质已逐步被人所认识。甚至法兰克福学派的一些重要人物也不得不承认这个理论的严重“不足”，打算对它加以“更新”。